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SUMMARY:Familien - Wochenende 2026
DESCRIPTION:Liebe Eltern\, Liebe Kinder\, \nvom Do\, 03. – So\, 06. September verbringen wir als Familien der SGK ein langes Wochenende im jüdischen Max-Willner Heim in Bad Sobernheim. \nEine Anreise am  Fr\, 04. September ist ebenfalls möglich. \nDas Motto des Familienseminars lautet: \n„Or Chadash – ein neues Licht“ \nKinder\, Jugendliche und Eltern erwartet ein altersgerechtes Programm. \nGemeinsam feiern wir alle Schabbat und es wird Raum geben\, einfach die Zeit zusammen zu genießen. \nZum Familienwochenende können sich Mitglieder der SGK mit ihren direkten Familienangehörigen anmelden. \nFalls genug Bedarf besteht\, wird eine gemeinsame An- und Abreise angeboten. \nDer Teilnahmepreis pro Familie beträgt € 130\,-. \nSollten Sie Schwierigkeiten haben\, den Beitrag zu zahlen\, melden Sie sich einfach bei der Geschäftsführung\, um eine Lösung zu finden. \nBitte überweisen Sie die Teilnahmegebühr für das Day Camp auf unser SGK-Konto. Bitte beachten Sie\, dass der Betrag spätestens am 31. August 2026 auf unserem Konto eingegangen sein muss. \nSynagogen-Gemeinde Köln\nKreissparkasse Köln\nIBAN: DE76370502990000017572\nBIC: COKSDE33XXX\nVerwendungszweck: Familienwochenende + ihr Familienname \nIhre Synagogen-Gemeinde Köln \n💙🕍☀️ \n Anmeldung zur Veranstaltung
URL:https://www.sgk.de/termin/familien-wochenende/
LOCATION:Bad Sobernheim\, Korczakstraße 15\, Bad Sobernheim\, 55566\, Germany
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SUMMARY:Erev Rosch HaShana
DESCRIPTION:An Rosch Haschana (Hebr. „Kopf des Jahres“) feiern Juden zwei Tage lang Neujahr.\nAm 1. und 2. Tischri wird das Neujahrsfest begangen\, das ein ernster Feiertag ist. Der Name Neujahr (Rosch Haschana) kommt in der Bibel nicht vor\, und auch in den Gebeten dieses Festes ist kaum davon die Rede. Im Festsegen – und auch sonst – wird vom „Tag der Erinnerung“ oder „Tag des Posaunenschalls“ gesprochen. \nDas Wesen des Neujahrsfestes\nDer Sinn des Neujahrsfestes liegt in der Erinnerung an den Bund\, der zwischen Gott und Israel geschlossen wurde und der für die Israeliten eine sittliche Forderung und Verpflichtung darstellt. Der Tag soll dazu dienen\, die Menschen zu veranlassen\, in sich zu gehen\, sich vom Bösen abzuwenden und gut zu handeln. Rosch Haschana ist der Tag\, an dem der Mensch Rechenschaft über sein Tun ablegen und sich seiner moralischen Pflichten bewusst werden soll. \nEin Widderhorn wird geblasen\nAls äußeres Instrument\, den Menschen an seine moralischen Pflichten zu erinnern\, dient die Posaune\, der Schofar. Das ist ein Widderhorn\, das im Morgengottesdienst nach der Tora– und Prophetenlesung sowie an mehreren Stellen des Zusatzgebetes in festgelegten Tonfolgen geblasen wird (außer wenn der Festtag auf einen Schabbat fällt.) \nWeiß ist die Farbe des Tages\nIn vielen Gemeinden ist es Brauch\, den Betraum für den Neujahrsgottesdienst besonders feierlich auszugestalten. Um die Erhabenheit des Tages zu betonen\, pflegt in der Synagoge die weiße Farbe vorzuherrschen. Der Vorhang vor dem Toraschrank\, die Decke auf dem Vorbeterpult und die Kleidung des Vorbeters sind weiß\, im Gegensatz zu dem sonst Üblichen. \nRosch Haschana wird überall zwei Tage gefeiert\, auch in Israel\, wo bei den übrigen Festen die zweiten Tage entfallen. Der Kultus ist im Wesentlichen an beiden Tagen identisch. \nRosch Haschana zu Hause\nDie häusliche Feier des Neujahrstages besteht darin\, dass dem Kiddusch und dem Segensspruch über das Brot noch ein Segen über Baumfrüchte angefügt wird. Man nimmt dazu einen Apfel\, den man vor dem Verzehr mit Honig bestreicht\, wobei man dem Wunsch Ausdruck verleiht\, das neue Jahr möge gut und süß werden. Die Brote für das Neujahrsfest sind nicht wie sonst geflochten und länglich\, sondern es ist üblich\, rund gewickelte Weißbrote zu verwenden\, um auf diese Weise den Jahreskreislauf zu symbolisieren. \nAus: Heinrich Simon: Jüdische Feiertage\, Verlag Hentrich und Hentrich und Centrum Judaicum Berlin\, 2003
URL:https://www.sgk.de/termin/erev-rosch-hashana/
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SUMMARY:1. Tag Rosch Haschana
DESCRIPTION:An Rosch Haschana (Hebr. „Kopf des Jahres“) feiern Juden zwei Tage lang Neujahr.\nAm 1. und 2. Tischri wird das Neujahrsfest begangen\, das ein ernster Feiertag ist. Der Name Neujahr (Rosch Haschana) kommt in der Bibel nicht vor\, und auch in den Gebeten dieses Festes ist kaum davon die Rede. Im Festsegen – und auch sonst – wird vom „Tag der Erinnerung“ oder „Tag des Posaunenschalls“ gesprochen. \nDas Wesen des Neujahrsfestes\nDer Sinn des Neujahrsfestes liegt in der Erinnerung an den Bund\, der zwischen Gott und Israel geschlossen wurde und der für die Israeliten eine sittliche Forderung und Verpflichtung darstellt. Der Tag soll dazu dienen\, die Menschen zu veranlassen\, in sich zu gehen\, sich vom Bösen abzuwenden und gut zu handeln. Rosch Haschana ist der Tag\, an dem der Mensch Rechenschaft über sein Tun ablegen und sich seiner moralischen Pflichten bewusst werden soll. \nEin Widderhorn wird geblasen\nAls äußeres Instrument\, den Menschen an seine moralischen Pflichten zu erinnern\, dient die Posaune\, der Schofar. Das ist ein Widderhorn\, das im Morgengottesdienst nach der Tora– und Prophetenlesung sowie an mehreren Stellen des Zusatzgebetes in festgelegten Tonfolgen geblasen wird (außer wenn der Festtag auf einen Schabbat fällt.) \nWeiß ist die Farbe des Tages\nIn vielen Gemeinden ist es Brauch\, den Betraum für den Neujahrsgottesdienst besonders feierlich auszugestalten. Um die Erhabenheit des Tages zu betonen\, pflegt in der Synagoge die weiße Farbe vorzuherrschen. Der Vorhang vor dem Toraschrank\, die Decke auf dem Vorbeterpult und die Kleidung des Vorbeters sind weiß\, im Gegensatz zu dem sonst Üblichen. \nRosch Haschana wird überall zwei Tage gefeiert\, auch in Israel\, wo bei den übrigen Festen die zweiten Tage entfallen. Der Kultus ist im Wesentlichen an beiden Tagen identisch. \nRosch Haschana zu Hause\nDie häusliche Feier des Neujahrstages besteht darin\, dass dem Kiddusch und dem Segensspruch über das Brot noch ein Segen über Baumfrüchte angefügt wird. Man nimmt dazu einen Apfel\, den man vor dem Verzehr mit Honig bestreicht\, wobei man dem Wunsch Ausdruck verleiht\, das neue Jahr möge gut und süß werden. Die Brote für das Neujahrsfest sind nicht wie sonst geflochten und länglich\, sondern es ist üblich\, rund gewickelte Weißbrote zu verwenden\, um auf diese Weise den Jahreskreislauf zu symbolisieren. \nAus: Heinrich Simon: Jüdische Feiertage\, Verlag Hentrich und Hentrich und Centrum Judaicum Berlin\, 2003
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SUMMARY:2. Tag Rosch Haschana
DESCRIPTION:Rosch Haschana – das Neujahrsfest\nAn Rosch Haschana (Hebr. „Kopf des Jahres“) feiern Juden zwei Tage lang Neujahr.\nAm 1. und 2. Tischri wird das Neujahrsfest begangen\, das ein ernster Feiertag ist. Der Name Neujahr (Rosch Haschana) kommt in der Bibel nicht vor\, und auch in den Gebeten dieses Festes ist kaum davon die Rede. Im Festsegen – und auch sonst – wird vom „Tag der Erinnerung“ oder „Tag des Posaunenschalls“ gesprochen. \nDas Wesen des Neujahrsfestes\nDer Sinn des Neujahrsfestes liegt in der Erinnerung an den Bund\, der zwischen Gott und Israel geschlossen wurde und der für die Israeliten eine sittliche Forderung und Verpflichtung darstellt. Der Tag soll dazu dienen\, die Menschen zu veranlassen\, in sich zu gehen\, sich vom Bösen abzuwenden und gut zu handeln. Rosch Haschana ist der Tag\, an dem der Mensch Rechenschaft über sein Tun ablegen und sich seiner moralischen Pflichten bewusst werden soll. \nEin Widderhorn wird geblasen\nAls äußeres Instrument\, den Menschen an seine moralischen Pflichten zu erinnern\, dient die Posaune\, der Schofar. Das ist ein Widderhorn\, das im Morgengottesdienst nach der Tora– und Prophetenlesung sowie an mehreren Stellen des Zusatzgebetes in festgelegten Tonfolgen geblasen wird (außer wenn der Festtag auf einen Schabbat fällt.) \nWeiß ist die Farbe des Tages\nIn vielen Gemeinden ist es Brauch\, den Betraum für den Neujahrsgottesdienst besonders feierlich auszugestalten. Um die Erhabenheit des Tages zu betonen\, pflegt in der Synagoge die weiße Farbe vorzuherrschen. Der Vorhang vor dem Toraschrank\, die Decke auf dem Vorbeterpult und die Kleidung des Vorbeters sind weiß\, im Gegensatz zu dem sonst Üblichen. \nRosch Haschana wird überall zwei Tage gefeiert\, auch in Israel\, wo bei den übrigen Festen die zweiten Tage entfallen. Der Kultus ist im Wesentlichen an beiden Tagen identisch. \nRosch Haschana zu Hause\nDie häusliche Feier des Neujahrstages besteht darin\, dass dem Kiddusch und dem Segensspruch über das Brot noch ein Segen über Baumfrüchte angefügt wird. Man nimmt dazu einen Apfel\, den man vor dem Verzehr mit Honig bestreicht\, wobei man dem Wunsch Ausdruck verleiht\, das neue Jahr möge gut und süß werden. Die Brote für das Neujahrsfest sind nicht wie sonst geflochten und länglich\, sondern es ist üblich\, rund gewickelte Weißbrote zu verwenden\, um auf diese Weise den Jahreskreislauf zu symbolisieren. \nAus: Heinrich Simon: Jüdische Feiertage\, Verlag Hentrich und Hentrich und Centrum Judaicum Berlin\, 2003
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SUMMARY:Zom Gedalja
DESCRIPTION:Mit dem jüdischen Fasttag Zom Gedalja (hebräisch צום גדליה) wird an die Ermordung Gedalja ben Achikams (Gedalja Sohn des Achikams) im Jahr 582 oder 581 v. Chr. erinnert. \nZom Gedalja wird im jüdischen Kalender grundsätzlich am 3. Tischri gegangen. Fällt der 3. Tischri auf einen Sabbat wird der Fastentag um einen Tag auf den 4. verschoben\, weil an einem Sabbat nicht gefastet werden soll. Er folgt dem Rosch ha-Schana\, dem jüdischen Neujahrstag. \n*aus WikiPedia
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SUMMARY:Erev Jom Kippur
DESCRIPTION:Jom Kippur / Der Versöhnungstag\nJom Kippur ist der jüdische Buß- und Bettag.\nDen Höhepunkt der zehn Bußtage bildet der Versöhnungstag\, der wichtigste Festtag des jüdischen Jahres. An ihm wird nach talmudischer Tradition das Urteil über den Menschen\, das am Neujahrsfest\, dem Tag des Gerichts\, gefällt wurde\, besiegelt und bekommt damit Gültigkeit. Der Versöhnungstag soll dazu dienen\, den Menschen zu entsühnen\, ihn die göttliche Verzeihung für seine Missetaten erlangen zu lassen. So ist der Versöhnungstag ein Tag der Reue\, der Buße und Umkehr. \nSelbst Körperhygiene ist auf das Mindestmaß beschränkt\nDieser Tag ist ein strenger Fasttag\, und zwar von Beginn des Festes am Abend bis zu seinem Ausgang am nächsten Abend. Weder Essen noch Trinken sind erlaubt; auch Körperpflege\, mit Ausnahme des Benetzens der Hände und Augen mit Wasser\, ist untersagt. Bevor man sich am Vorabend des Festes in die Synagoge begibt\, entzündet man zu Hause ein Licht zum Andenken an seine verstorbenen Angehörigen\, das 24 Stunden brennen soll. Manche pflegen auch eine Kerze im Vorraum der Synagoge aufzustellen. Es ist allgemein üblich\, dass der Vorhang vor dem Toraschrank und die Decke auf dem Vorbeterpult weiß sind; auch die Torarollen befinden sich in weißen Hüllen. Die Betenden pflegen weiße Kleidung und eine weiße Kopfbedeckung zu tragen. \nDie Aufmerksamkeit gilt nur dem Gebet\nDer Abendgottesdienst\, der noch bei Tageslicht beginnt\, wird nach den Anfangsworten der ihn einleitenden Formel Kol Nidre (alle Gelübde) genannt. Dieser Text besteht in einer Erklärung\, dass alle Gelübde und Schwüre null und nichtig sein sollen. Am Versöhnungstag dauert der Gottesdienst den ganzen Tag lang. Zu dem Morgengebet\, dem festtäglichen Zusatzgebet und dem Nachmittagsgebet kommt noch ein nur an diesem Tag übliches Schlussgebet\, an das sich dann nach Einbruch der Nacht das werktägliche Abendgebet und die Hawdala anschließen. \nDas Ende des Feiertags\nIm Anschluss an den Gottesdienst pflegt dann noch der Mondsegen im Freien stattzufinden\, der im Tischri mindestens bis zu diesem Termin verschoben wird. Die Mahlzeit\, die man nach dem langen Fasten einnimmt\, wird als „Anbeißen“ bezeichnet; sie trägt einen festlichen Charakter\, und man wünscht sich gegenseitig ein gutes Jahr und gute Besiegelung. \nAus: Heinrich Simon: Jüdische Feiertage\, Verlag Hentrich und Hentrich und Centrum Judaicum Berlin\, 2003
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SUMMARY:Jom Kippur
DESCRIPTION:Jom Kippur / Der Versöhnungstag\nJom Kippur ist der jüdische Buß- und Bettag.\nDen Höhepunkt der zehn Bußtage bildet der Versöhnungstag\, der wichtigste Festtag des jüdischen Jahres. An ihm wird nach talmudischer Tradition das Urteil über den Menschen\, das am Neujahrsfest\, dem Tag des Gerichts\, gefällt wurde\, besiegelt und bekommt damit Gültigkeit. Der Versöhnungstag soll dazu dienen\, den Menschen zu entsühnen\, ihn die göttliche Verzeihung für seine Missetaten erlangen zu lassen. So ist der Versöhnungstag ein Tag der Reue\, der Buße und Umkehr. \nSelbst Körperhygiene ist auf das Mindestmaß beschränkt\nDieser Tag ist ein strenger Fasttag\, und zwar von Beginn des Festes am Abend bis zu seinem Ausgang am nächsten Abend. Weder Essen noch Trinken sind erlaubt; auch Körperpflege\, mit Ausnahme des Benetzens der Hände und Augen mit Wasser\, ist untersagt. Bevor man sich am Vorabend des Festes in die Synagoge begibt\, entzündet man zu Hause ein Licht zum Andenken an seine verstorbenen Angehörigen\, das 24 Stunden brennen soll. Manche pflegen auch eine Kerze im Vorraum der Synagoge aufzustellen. Es ist allgemein üblich\, dass der Vorhang vor dem Toraschrank und die Decke auf dem Vorbeterpult weiß sind; auch die Torarollen befinden sich in weißen Hüllen. Die Betenden pflegen weiße Kleidung und eine weiße Kopfbedeckung zu tragen. \nDie Aufmerksamkeit gilt nur dem Gebet\nDer Abendgottesdienst\, der noch bei Tageslicht beginnt\, wird nach den Anfangsworten der ihn einleitenden Formel Kol Nidre (alle Gelübde) genannt. Dieser Text besteht in einer Erklärung\, dass alle Gelübde und Schwüre null und nichtig sein sollen. Am Versöhnungstag dauert der Gottesdienst den ganzen Tag lang. Zu dem Morgengebet\, dem festtäglichen Zusatzgebet und dem Nachmittagsgebet kommt noch ein nur an diesem Tag übliches Schlussgebet\, an das sich dann nach Einbruch der Nacht das werktägliche Abendgebet und die Hawdala anschließen. \nDas Ende des Feiertags\nIm Anschluss an den Gottesdienst pflegt dann noch der Mondsegen im Freien stattzufinden\, der im Tischri mindestens bis zu diesem Termin verschoben wird. Die Mahlzeit\, die man nach dem langen Fasten einnimmt\, wird als „Anbeißen“ bezeichnet; sie trägt einen festlichen Charakter\, und man wünscht sich gegenseitig ein gutes Jahr und gute Besiegelung. \nAus: Heinrich Simon: Jüdische Feiertage\, Verlag Hentrich und Hentrich und Centrum Judaicum Berlin\, 2003
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SUMMARY:Erev Sukkot
DESCRIPTION:Sukkot\, das Laubhüttenfest\, ist eines der drei jüdischen Wallfahrtsfeste und erinnert an die Wanderung in der Wüste nach dem Auszug aus Ägypten\, in der die Israeliten in Hütten gelebt haben.\nAm 15. Tischri beginnt das Laubhüttenfest (Sukkot)\, das dritte in der Reihe der Wallfahrtsfeste. Es dauert neun bzw. sieben Tage\, da der achte Tag\, das sogenannte Schlussfest (Schemini Azeret)\, als selbständiger Feiertag angesehen wird; der neunte Tag\, der Torafreudenfest (Simchat Tora) heißt\, ist der zweite Tag dieses Schlussfestes\, der nur in der Diaspora begangen wird. \nDoppelte Bedeutung\nSukkot ist das „Fest des Einsammelns“\, ein Dankfest für das Einbringen der Ernte\, vor allem der Obst- und Weinernte; zugleich erinnert Sukkot an die Wüstenwanderung der Israeliten nach ihrem Auszug aus Ägypten und an das Wohnen in unfesten Hütten während dieser Periode. Die doppelte Bedeutung des Festes symbolisiert einerseits der Feststrauß\, der am Vormittag im Gottesdienst verwendet wird\, andererseits das Gebot\, während dieser Tage in einer Hütte (Sukka) zu wohnen. \nDer Feststrauß (Lulaw) besteht aus einem Zweig der Dattelpalme\, drei Myrten- und zwei Bachweidenzweigen\, die zu einem Gebinde vereinigt sind\, sowie aus der Zitrusfrucht\, dem Etrog\, einer Zitronenart. \nSieben Tage feiern\nDer erste und der zweite Tag Sukkot sind Feiertage\, die darauffolgenden Tage (3. – 7. Tag) Halbfeiertage. Der siebente Tag hat allerdings eine besondere religiöse Bedeutung und führt einen eigenen Namen: Hoschana rabba. Dieser Tag gilt als Gerichtstag über das Wasser\, als der Tag\, an dem von Gott über den lebenden Regen beschlossen wird\, der ja im Vorderen Orient nur während des Winterhalbjahres fällt. \nWohnen in Hütten\nFür Sukkot ist charakteristisch das biblische Gebot\, in einer Hütte zu wohnen\, einem unfesten Gebäude. Die Hütte muss so beschaffen sein\, dass sie kein festes Dach besitzt; vielmehr ist sie mit Zweigen\, Stroh und Reisig gedeckt\, und zwar so dicht\, dass bei Sonnenschein die schattigen Stellen im Innern überwiegen\, und so locker\, dass nachts die Sterne hindurchschimmern. Die Laubhütte wird möglichst wohnlich ausgestattet und schön ausgeschmückt. In unseren Breiten wird das Gebot\, in der Hütte zu wohnen\, insofern erleichtert\, als nur die Mahlzeiten in ihr eingenommen werden sollen\, denn es kann in dieser Jahreszeit ja bereits recht kühl sein. \nAus: Heinrich Simon: Jüdische Feiertage\, Verlag Hentrich und Hentrich und Centrum Judaicum Berlin\, 2003
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SUMMARY:1. Tag Sukkot
DESCRIPTION:Sukkot\, das Laubhüttenfest\, ist eines der drei jüdischen Wallfahrtsfeste und erinnert an die Wanderung in der Wüste nach dem Auszug aus Ägypten\, in der die Israeliten in Hütten gelebt haben.\nAm 15. Tischri beginnt das Laubhüttenfest (Sukkot)\, das dritte in der Reihe der Wallfahrtsfeste. Es dauert neun bzw. sieben Tage\, da der achte Tag\, das sogenannte Schlussfest (Schemini Azeret)\, als selbständiger Feiertag angesehen wird; der neunte Tag\, der Torafreudenfest (Simchat Tora) heißt\, ist der zweite Tag dieses Schlussfestes\, der nur in der Diaspora begangen wird. \nDoppelte Bedeutung\nSukkot ist das „Fest des Einsammelns“\, ein Dankfest für das Einbringen der Ernte\, vor allem der Obst- und Weinernte; zugleich erinnert Sukkot an die Wüstenwanderung der Israeliten nach ihrem Auszug aus Ägypten und an das Wohnen in unfesten Hütten während dieser Periode. Die doppelte Bedeutung des Festes symbolisiert einerseits der Feststrauß\, der am Vormittag im Gottesdienst verwendet wird\, andererseits das Gebot\, während dieser Tage in einer Hütte (Sukka) zu wohnen. \nDer Feststrauß (Lulaw) besteht aus einem Zweig der Dattelpalme\, drei Myrten- und zwei Bachweidenzweigen\, die zu einem Gebinde vereinigt sind\, sowie aus der Zitrusfrucht\, dem Etrog\, einer Zitronenart. \nSieben Tage feiern\nDer erste und der zweite Tag Sukkot sind Feiertage\, die darauffolgenden Tage (3. – 7. Tag) Halbfeiertage. Der siebente Tag hat allerdings eine besondere religiöse Bedeutung und führt einen eigenen Namen: Hoschana rabba. Dieser Tag gilt als Gerichtstag über das Wasser\, als der Tag\, an dem von Gott über den lebenden Regen beschlossen wird\, der ja im Vorderen Orient nur während des Winterhalbjahres fällt. \nWohnen in Hütten\nFür Sukkot ist charakteristisch das biblische Gebot\, in einer Hütte zu wohnen\, einem unfesten Gebäude. Die Hütte muss so beschaffen sein\, dass sie kein festes Dach besitzt; vielmehr ist sie mit Zweigen\, Stroh und Reisig gedeckt\, und zwar so dicht\, dass bei Sonnenschein die schattigen Stellen im Innern überwiegen\, und so locker\, dass nachts die Sterne hindurchschimmern. Die Laubhütte wird möglichst wohnlich ausgestattet und schön ausgeschmückt. In unseren Breiten wird das Gebot\, in der Hütte zu wohnen\, insofern erleichtert\, als nur die Mahlzeiten in ihr eingenommen werden sollen\, denn es kann in dieser Jahreszeit ja bereits recht kühl sein. \nAus: Heinrich Simon: Jüdische Feiertage\, Verlag Hentrich und Hentrich und Centrum Judaicum Berlin\, 2003
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SUMMARY:2. Tag Sukkot
DESCRIPTION:Sukkot\, das Laubhüttenfest\, ist eines der drei jüdischen Wallfahrtsfeste und erinnert an die Wanderung in der Wüste nach dem Auszug aus Ägypten\, in der die Israeliten in Hütten gelebt haben.\nAm 15. Tischri beginnt das Laubhüttenfest (Sukkot)\, das dritte in der Reihe der Wallfahrtsfeste. Es dauert neun bzw. sieben Tage\, da der achte Tag\, das sogenannte Schlussfest (Schemini Azeret)\, als selbständiger Feiertag angesehen wird; der neunte Tag\, der Torafreudenfest (Simchat Tora) heißt\, ist der zweite Tag dieses Schlussfestes\, der nur in der Diaspora begangen wird. \nDoppelte Bedeutung\nSukkot ist das „Fest des Einsammelns“\, ein Dankfest für das Einbringen der Ernte\, vor allem der Obst- und Weinernte; zugleich erinnert Sukkot an die Wüstenwanderung der Israeliten nach ihrem Auszug aus Ägypten und an das Wohnen in unfesten Hütten während dieser Periode. Die doppelte Bedeutung des Festes symbolisiert einerseits der Feststrauß\, der am Vormittag im Gottesdienst verwendet wird\, andererseits das Gebot\, während dieser Tage in einer Hütte (Sukka) zu wohnen. \nDer Feststrauß (Lulaw) besteht aus einem Zweig der Dattelpalme\, drei Myrten- und zwei Bachweidenzweigen\, die zu einem Gebinde vereinigt sind\, sowie aus der Zitrusfrucht\, dem Etrog\, einer Zitronenart. \nSieben Tage feiern\nDer erste und der zweite Tag Sukkot sind Feiertage\, die darauffolgenden Tage (3. – 7. Tag) Halbfeiertage. Der siebente Tag hat allerdings eine besondere religiöse Bedeutung und führt einen eigenen Namen: Hoschana rabba. Dieser Tag gilt als Gerichtstag über das Wasser\, als der Tag\, an dem von Gott über den lebenden Regen beschlossen wird\, der ja im Vorderen Orient nur während des Winterhalbjahres fällt. \nWohnen in Hütten\nFür Sukkot ist charakteristisch das biblische Gebot\, in einer Hütte zu wohnen\, einem unfesten Gebäude. Die Hütte muss so beschaffen sein\, dass sie kein festes Dach besitzt; vielmehr ist sie mit Zweigen\, Stroh und Reisig gedeckt\, und zwar so dicht\, dass bei Sonnenschein die schattigen Stellen im Innern überwiegen\, und so locker\, dass nachts die Sterne hindurchschimmern. Die Laubhütte wird möglichst wohnlich ausgestattet und schön ausgeschmückt. In unseren Breiten wird das Gebot\, in der Hütte zu wohnen\, insofern erleichtert\, als nur die Mahlzeiten in ihr eingenommen werden sollen\, denn es kann in dieser Jahreszeit ja bereits recht kühl sein. \nAus: Heinrich Simon: Jüdische Feiertage\, Verlag Hentrich und Hentrich und Centrum Judaicum Berlin\, 2003
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SUMMARY:Chol HaMoed Sukkot
DESCRIPTION:Sukkot\, das Laubhüttenfest\, ist eines der drei jüdischen Wallfahrtsfeste und erinnert an die Wanderung in der Wüste nach dem Auszug aus Ägypten\, in der die Israeliten in Hütten gelebt haben.\nAm 15. Tischri beginnt das Laubhüttenfest (Sukkot)\, das dritte in der Reihe der Wallfahrtsfeste. Es dauert neun bzw. sieben Tage\, da der achte Tag\, das sogenannte Schlussfest (Schemini Azeret)\, als selbständiger Feiertag angesehen wird; der neunte Tag\, der Torafreudenfest (Simchat Tora) heißt\, ist der zweite Tag dieses Schlussfestes\, der nur in der Diaspora begangen wird. \nDoppelte Bedeutung\nSukkot ist das „Fest des Einsammelns“\, ein Dankfest für das Einbringen der Ernte\, vor allem der Obst- und Weinernte; zugleich erinnert Sukkot an die Wüstenwanderung der Israeliten nach ihrem Auszug aus Ägypten und an das Wohnen in unfesten Hütten während dieser Periode. Die doppelte Bedeutung des Festes symbolisiert einerseits der Feststrauß\, der am Vormittag im Gottesdienst verwendet wird\, andererseits das Gebot\, während dieser Tage in einer Hütte (Sukka) zu wohnen. \nDer Feststrauß (Lulaw) besteht aus einem Zweig der Dattelpalme\, drei Myrten- und zwei Bachweidenzweigen\, die zu einem Gebinde vereinigt sind\, sowie aus der Zitrusfrucht\, dem Etrog\, einer Zitronenart. \nSieben Tage feiern\nDer erste und der zweite Tag Sukkot sind Feiertage\, die darauffolgenden Tage (3. – 7. Tag) Halbfeiertage. Der siebente Tag hat allerdings eine besondere religiöse Bedeutung und führt einen eigenen Namen: Hoschana rabba. Dieser Tag gilt als Gerichtstag über das Wasser\, als der Tag\, an dem von Gott über den lebenden Regen beschlossen wird\, der ja im Vorderen Orient nur während des Winterhalbjahres fällt. \nWohnen in Hütten\nFür Sukkot ist charakteristisch das biblische Gebot\, in einer Hütte zu wohnen\, einem unfesten Gebäude. Die Hütte muss so beschaffen sein\, dass sie kein festes Dach besitzt; vielmehr ist sie mit Zweigen\, Stroh und Reisig gedeckt\, und zwar so dicht\, dass bei Sonnenschein die schattigen Stellen im Innern überwiegen\, und so locker\, dass nachts die Sterne hindurchschimmern. Die Laubhütte wird möglichst wohnlich ausgestattet und schön ausgeschmückt. In unseren Breiten wird das Gebot\, in der Hütte zu wohnen\, insofern erleichtert\, als nur die Mahlzeiten in ihr eingenommen werden sollen\, denn es kann in dieser Jahreszeit ja bereits recht kühl sein. \nAus: Heinrich Simon: Jüdische Feiertage\, Verlag Hentrich und Hentrich und Centrum Judaicum Berlin\, 2003
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